走進戲院之前，我已經先看過周浩旻的《與神同行》漫畫原著。
故事講述一個普通上班族在死後被三名陰間使者帶領至陰曹地府，然後由指派的辯護律師協助其通過七種不同地獄的審判，最終獲判無罪而得以投胎轉世。
劇情另外發展出一條副線，講述一名士兵在執勤時遭到同僚誤殺，上級長官為了掩蓋罪行，私下將該名士兵在還未斷氣的情況下活埋致死，導致他死後變成冤鬼徘徊陽間。三名陰間使者奉命將其抓回地府受審。
一部片長兩小時的電影當然無法涵蓋所有原著情節，刪減和改寫是必須的。電影和原著的主要差異在於：
一、電影將主角的職業由上班族改為消防隊員。
二、律師與陰間使者的角色在電影中合而為一，由使者身兼辯護人的工作。
三、原著中被誤殺的士兵與主角完全沒有關係；電影則將他們設定成兄弟。
四、關於地獄的一切事物，原著都是用貼近現代的方式來詮釋；電影為了營造震撼人心的氣氛與視覺效果，依舊用傳統上人們對於地獄的理解來描繪。
電影一開場就「引述」《佛說壽生經》的經文說，人死後七七四十九天之內會經過七種不同地獄的審判，然後才決定亡者是下地獄受罰還是投胎轉世。
「經」是指將釋迦摩尼佛親口宣說的教誨集結成的文字，不是由佛親自宣說卻假借其名義所寫成的東西就被稱為「偽經」。先不說《佛說壽生經》已被公認是一部偽經，該經的內容完全沒有提到人死後會被哪些地獄審判，以及多久會投胎轉世。
關於地獄景象的描繪，有其他許多經典可以參考，我無法理解導演為何會提及《佛說壽生經》以及其中完全不存在的內容。
地獄這個東西源自印度教。人們在陽間為惡，死後下地獄接受各種不同的懲罰。
佛教吸收了印度教的地獄概念後衍生出不同說法：有的經典說地獄是一個「地方」；有的則說地獄是一種「生物」，是六道 (地獄、餓鬼、畜牲、人、阿修羅、天人) 眾生之一。不管如何，十八「種」主要地獄是大家所熟知的。
一般民間信仰卻認為地獄有十八「層」，每一層住著背負不同罪孽的鬼，也受著不同苦痛。
不管是印度教還是中國民間信仰，「地獄說」的主要用意是以死後的賞善罰惡來警告人們活著的時候諸惡莫作。
但是，什麼是善？什麼是惡？善惡真的那麼容易區分嗎？
主角在火場為了救人，未能及時救出被壓在瓦礫下的同僚而導致他殉職，這算是犯了殺人罪嗎？
主角假冒殉職同事的名義持續寫信給他的女兒，為了撫慰她幼小而脆弱的心靈；還有，主角帶著罪惡感離家出走後，為了不讓母親擔心，在家書裡謊稱自己已經結婚生子。這些算是犯了說謊罪嗎？
於是，我們在地獄中看到「業鏡」這個東西。這面鏡子不但可以反映人們眼裡看到的，更能照出那些人們看不見的，尤其是他們的真實內心。
根據業鏡映照的事實以及地獄各王的自由心證，當然還有陰間使者們的戮力辯護，主角最後均被判無罪。
我不太喜歡這種以「動機論」為標準來評斷事情的方式。
「只要動機良善，即使為惡也應該被原諒」，這種觀念就是導致人們處事鄉愿的原因。更何況，自認為的善意不見得是真的善意，好心也不見得真能做好事。
佛教認為，善業和惡業不可相互抵消，人們必須承擔自己造業的所有善惡果報。就像在「拔舌地獄」裡的判官所說，如果主角的母親和他同事的女兒發現信裡所寫盡是謊言，或許受到的二次傷害會更大。既然主角選擇了用善意謊言來減輕自己的罪惡感，自然也要承擔說謊的後果，這其實還蠻公平的。
此外，所謂的賞善罰惡，罰惡的方式當然就是受地獄之苦，那賞善又是用什麼做為獎賞勒？
電影和原著都是以「死後能夠投胎轉世」做為人們在陽間行善的獎勵；不同的是，在原著故事裡人們可能投胎至地獄道之外的其他五道，但是在電影裡只會投胎為人。
佛教從不認為投胎轉世是一種獎勵，因為佛法的目的就是要幫助眾生解脫，也就是脫離六道輪迴。不管投身哪一道都是生命再次受苦的循環，所以那根本算不上是什麼獎勵。
看完電影，其實我是帶著悵然若失的感覺走出戲院。
失落感主要來自於原著中那些讓我覺得感動、拍案叫絕的情節，卻在電影改編過程中被捨棄，以及一些考據上的疏漏。
儘管如此，這仍是一部娛樂性極高的電影，改編劇本讓故事進展十分流暢，電腦特效的精緻度也超越中、港、台電影甚多。所以，那些先看電影再回家看原著的觀眾是幸運的，他們可以不帶偏見地享受電影所帶來的視覺震撼，也能細細品味被電影放棄的原著細節。
據說這部電影的續集會在今年夏天上映，劇情中也為續集埋了伏筆，例如能夠看見陰間使者的拾荒老人和他的孫子，以及片尾出現的成造神。
原著的第一部故事雖然沈重，卻始終讓人懷抱希望；而第二部則是一路沈重到底。如果續集能夠忠於原著的話，應該會比第一集更加賺人熱淚。
畢竟，描寫家庭社會倫理大悲劇，那正是韓國人的強項啊！
保羅的香江筆記 